老子道德經第一章

「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母

。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄

，玄之又玄，眾妙之門。」

白話譯文：

「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。

「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。

在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；

既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。

回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。

經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。

無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；

但在表白上，名稱卻是不同的。

就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。

「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；

「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！



老子道德經第二章

「天下皆知美之為美，斯惡已。

皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；

生而不有，為而不恃，功成而弗居；

夫唯弗居，是以不去。」

白話譯文：

天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。

天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。

「有」和「無」兩者相伴而生；

「難」和「易」兩者相伴構成；

「長」和「短」兩者相待而現；

「高」和「下」兩者相待依倚；

「音」和「聲」兩者互為和合，

「前」和「後」兩者互為隨從，

貫通天、地、人的聖人了然於心，

能用「無為」來處事，

用「無言」來行教，

萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。

「道」生育了它，但不佔有它；

「道」長養了它，但不依恃它；

成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。

老子道德經第三章

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不

亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲

，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

白話譯文：

不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；

不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；

不現出貪欲，使人民的心不紛亂。

聖人治國，放空了心靈，

填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，

守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，

使自作聰明的人不敢有所作偽，

回到不為什麼目的的作為，

自自然然就能達到無不治的目的。


老子道德經第四章

「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同

其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」

白話譯文：

道是生命之源啊！

空無地去用它，或且永遠填不滿它。

淵深地像是萬物所匯歸的地方。

挫掉了銳利，

解開了紛雜，

柔和了亮光，

和同了塵世，

它深湛難知，卻像是存在你的左右，

我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」

原來在萬象出生之前它就存在了。



老子道德經第五章

「天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐籥乎！

虛而不屈、動而愈出，

多言數窮，不如守中。」

白話譯文：

天地不偏私他的仁心，

把萬物視為草編的狗，任其自然；

聖人不偏私他的仁心，

把百姓視作草編的狗，任其自然；

天地之間，它就好像個大風箱一般，

虛空而沒有盡頭，

鼓動它就愈來愈有勁，

話多了祇會招來困窘，

倒不如默默守著中道而行。

老子道德經第六章

「谷神不死是謂玄牝

玄牝之門是謂天地根

綿綿若存用之不勤」

白話譯文

那川谷之神啊永生而不死

這就叫根源的生育之門啊

那根源的生育之門啊

這就就做「天地之根」

它綿綿密密的好似存在你左右

用著用著永不停歇

老子道德經第七章

「天長地久，天地所以長且久者，

以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先，

外其身而身存。

非以其無私耶！

故能成其私。」

白話譯文：

天地是長久的，

天地何以能既長且久呢！

祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！

聖人了然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，

把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！

正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。

老子道德經第八章

「上善弱水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。

夫唯不爭，故無尤」

白話譯文：

最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，

水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，

處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。

處世要好好學習大地的渾厚，

用心要好好學習深水潭子般的包容，

交往要好好學習人際的真實感通，

說話要好好學習信用的確定，

為政要好好學習治事的穩健，

行事要好好學習才能的運用，

變動要好好學習時機的抉擇，

正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！

老子道德經第九章

「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

功成身退，天之道」

白話譯文：

老想維持著滿盈，倒不如罷了！

老想錘煉使銳利，那便不可長保！

金玉滿堂，卻不能自守；

富貴驕慢，將自取其咎；

功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，

這是大自然之道啊！

老子道德經第十章

「載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，

是謂玄德。

白話譯文：

魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？

任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？

滌除污垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？

愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？

任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？

明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？

生生不息，涵和蘊蓄，

使其生長，卻不占有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，

這就叫做玄妙之德啊！

老子道德經第十一章

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿互牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。」

白話譯文：

三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。

摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。

開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。

因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。

老子道德經地十二章

「五色令人目盲，

五音令人耳聾，

五味令人口爽，

馳騁田獵，令人心發狂；

難得之貨，令人行妨；

是以聖人為腹不為目；

故去彼取此。」

白話譯文：

紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；

宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；

酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；

跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；

珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。

就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。

因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。

老子道德經第十三章

「寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。

及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；

愛以身為天下，若可託天下。」

白話譯文：

是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！

怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的

侮辱，

得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。

為何說「最大的禍患卻是自己呢？」

我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著占有自己啊！

要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？

能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；

能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。

老子道德經第十四章

「視之不見名曰夷，

聽之不聞名曰希，

搏之不得名曰微，

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧，

繩繩不可名，復歸於無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀。」

白話譯文：

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，

聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，

摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，

它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。

它混沌不分，合而為一。

這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，

含藏在裡的，卻也不昏暗；

它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做

「不可名狀的狀態，不可表象的真象」

這就叫做不可捉摸的「恍惚」。

想迎接於前，卻見不著它的頭；

想追隨於後，卻見不著它的身影。

操持古之大道，治理現前萬有一切；

能知原始古道，這叫做「道之統紀」。

老子道德經第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，

儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，

敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

白話譯文：

古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，

深涵於道，難以了知。

正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。

他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，

他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。

他莊敬恭謹好像是賓客一般，

他除去執著好像冰雪銷融一般。

他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，

他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，

他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。

誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；

誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。

保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。

《老子道德經》第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根，

歸根曰靜，是謂復命。

復命曰常，不知常，妄作凶。

知常容、容乃公，

公乃全，全乃天，

天乃道，道乃久，

沒身不殆。

白話譯文：

要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。

讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。

一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。

能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！

回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。

體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，

廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。

自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，

終其一身也就不會有什麼危險了！

《老子道德經》第十七章

「太上，不知有之；

其次，親而譽之；

其次，畏之；

其次，侮之；

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。

功成、事遂，

百姓皆謂：我自然。」

白話譯文：

最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；

其次者，使得人們來親近他、贊譽他。

再其次者，使得人們畏懼他；

又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；

統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。

悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。

成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！

《老子道德經》第十八章

「大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和有孝慈，

國家昏亂有忠臣。」

白話譯文：

廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；

出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。

父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。

國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。

《老子道德經》第十九章

「絕聖棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文不足，

故令有所屬。

見素抱樸，

少私寡欲。」

白話譯文：

絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。

絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。

絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。

這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，

因而得讓它有所歸屬於自然。

讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！

自然而然，你的私心就減少了，你的欲望也就降低了。

《老子道德經》第二十章

「絕學無憂，

唯之與阿，相去幾何？

善之與惡，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

儡儡兮若無所歸！

眾人皆有餘，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

白話譯文：

棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！

人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！

人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！

人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！

不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！

世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺

一般，總湊個熱鬧！

唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。

閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。

世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！

我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！

世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。

世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。

心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。

世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。

我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！

《老子道德經》第廿一章

「孔德之容，唯道是從。

道之為物，唯恍唯惚，

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精，

其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，

以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉？以此！」

白話譯文：

最大的德行願景，就是順從著自然大道。

自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！

恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；

恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；

自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，

自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。

從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。

就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。

我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。

《老子道德經》第廿二章

「曲則全，枉則直，

窪則盈，敝則新，

少則得，多則惑。

是以聖人抱一為天下式，

不自見故明，

不自是故彰，

不自伐故有功，

不自矜故長。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？

誠全而歸之。」

白話譯文：

彎曲正所以能伸直，

低窪正所以能滿盈，

破舊正所以換新，

少了正所以能得到，

多了正所以造成迷惑。

因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的範式。

不自我表現，因此反而明白；

不自以為是，因此反而彰顯；

不自我誇耀，因此反而功勞長存；

不自驕自滿，因此反而得以生長。

古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？

實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！

《老子道德經》第廿三章

「希言自然，

故飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況於人乎？

故從事於道者，同於道；

德者，同於德；

失者，同於失。

同於道者，道亦樂得之；

同於德者，德亦樂得之；

同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉！

白話譯文：

默然無語，自然天成，

暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。

是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」

天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）

因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；

依循著天真本性的，它就和同於天真本性；

一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。

生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；

生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；

生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。

自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！


《老子道德經》第廿四章

「企者不立，跨者不行。

自見者不明，自是者不彰；

自伐者無功，自誇者不長。

其於道也，曰：餘食贅行。

物或惡之，故有道者不處。」

白話譯文：

墊著腳跟，會站不穩，

張大布伐，反而難行！

自我表現，反而沒得明白；

自以為是，反而沒得彰顯；

自我誇耀，反而沒有功勞；

自驕自滿，反而沒得生長。

像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，

就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。

《老子道德經》第廿五章

「有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大、天大、地大、人亦大。

域中有四大，而王居其一焉！

人法地，地法天，天法道，道法自然」。

白話譯文：

有個東西混然而成，在天地之前即已存在。

無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；

周而復始，運行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。

我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；

廣大無邊而運行不盡，運行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。

這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。

（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是

寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一

樣具有自強不息的創生可能。）

整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，

人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」

的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。

《老子道德經》第廿六章

「重為輕根，靜為躁君；

是以聖人終日行不離輜重，

雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。」

白話譯文：

穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；

因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，

即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，

怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？

輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。

《老子道德經》第廿七章

「善行無轍跡，

善言無瑕謫，

善數不用籌策，

善閉無關鍵而不可開，

善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；

常善救物，故無棄物。 是謂襲明。

故善人者，不善人之師；

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資；

雖智大迷，是謂要妙。」

白話譯文：

善於行事的人，無為自然，不留痕跡。

善於言說的人，沉默寡言，言語無過。

善於謀畫的人，無心為機，不用計算。

善於閉合的人，不用關鍵也打不開。

善於結納的人，不用繩索也解不開。

如此說來，聖人用常道的善來救人，因此從沒有棄絕人；

用常道的善來救物，因此從來沒有棄絕物；這就叫做「承襲常道之明」。

這樣子看來，善人是不善之人的老師；

而不善之人則是善人所引以為借鑑的。

人們要是不懂得去尊貴他的老師，不去愛惜他所該因以為借鑒的；

這樣的人即使有再大的才智，其實卻是大大的迷惑，這道理可真精微玄妙得很啊！

《老子道德經》第廿八章

「知其雄，守其雌，為天下谿；

為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。」

白話譯文：

要司理那向外的雄心，就得固守那內在的母性，像是天下的谿谷一般；

像是天下的谿谷，真常本性永不分離，回復歸返於嬰兒的自然狀態。

要司理那彰顯於外的光明，就得持守那涵藏於內的晦黯，做為天下人所學習的範式。

做為天下人所學習的範式，真常本性也就不會有什麼偏差，回復歸反於沒

有終極的真實之境。

要司理人間的榮華富貴，就得記守受辱時的情境，謙卑地像是天下的山谷一般。

能謙卑的像是天下山谷一般，這樣子真常本性才得充足，才能回復歸返真樸本源。

真樸本源發散為天下萬物，聖人體會運用這個道理，如此才能成為百官之長；

如此說來，最完善的制度，就是不要陷入支離割裂之中。

《老子道德經》第廿九章

「將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也，不可執也。

為者敗之，執者失之。

故物或行或隨，或歔或吹，

或強或羸，或載或隳。

是以聖人去甚、去奢、去泰。」

白話譯文：

想要去握取天下，大有為地來治理它，依我看來，那是辦不到的事！

天下就像是一神聖而奧妙的器物一般，不可以「大有為」，不可以「緊抓不放」。

「大有為」就敗亂了天下，「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。

如此說來，就像是人一樣，有時走在前，有時跟在後；

有時歔氣為暖，有時吹氣為涼；

有時體健剛強，有時身骨羸弱；

有時厚實堪載，有時挫折頹廢。

因此之故，聖人（做事）不過分，（生活）不奢華，（態度）不傲慢！

《老子道德經》第三十章

「以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。

師之所處，荊棘生焉！

大軍之後，必有凶年。

善者果而已，不敢以取強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。」

白話譯文：

用自然大道來輔佐人主的人，就不會以兵力強取天下，

以兵力強取天下，很快就會引發報復！

戰爭所在之處，遍地荊棘！

大戰之後，凶悍連年。

善於用兵的，速求結束，不敢逞強豪取！

速求結束，不敢自負；

速求結束，不敢誇耀；

速求結束，不敢驕慢！

速求結束，用兵乃不得已；

速求結束，用兵切勿逞強。

任何事物，一旦逞強，勢必衰頹老死，這就不合自然大道。

不合自然大道必然就會很快消逝滅亡！


《老子道德經》第三十一章

「夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者，不祥之器，非君子之器。

不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，不可得志於天下。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之，殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。」

白話譯文：

再好的兵器，還是不吉祥的東西。人們多半不喜歡它，因此有道之士不願用兵。

有道君子平常以「左」為貴，而用兵則以「右」為貴。

兵，是不吉祥的東西，不屬有道君子的東西。

不得已要用兵，當以恬淡為上。

用兵得勝也不須贊美，若是喜歡贊美用兵，我們說這是以殺人為樂。

那以殺人為樂的人，是不可能得到天下人認同的。

自古以來，吉祥之事以左為尚，凶危之事則以右為尚。同這道理，偏將軍

危害少些，因此，居於左；上將軍危害大些，故居於右。

顯然的是說：以喪禮來處理這樣的事，戰爭殺人眾多，當以悲哀之心，悌

泣之。因此，打了勝仗當以喪禮來處理。

《老子道德經》第三十二章

「道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。

侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之與江海。」

白話譯文：

大道，恆常變通，是不可名言表述的，像是未雕琢的原木一般！

它精微幽深，天下間沒有誰能支配它的！

在上位的侯王們要是能守此自然大道，萬物將會如其萬物，自然生長！

就如同天地乾坤、陰陽之氣，和合相感，自然降下了甘露，不必去命令人

民，而它已自然均平！

人們經由名言去建制這個世界，名言既已構成，那重要的是要能夠知其所

止；能夠知其所止，這樣才能免除危險！

大道之流布於天下，就好像山川深谷的水必然流歸大海一般！

《老子道德經》第三十三章

「知人者智，自知者明；

勝人者有力，自勝者強；

知足者富，強行者有志；

不失其所者久，死而不亡者壽。」

白話譯文：

能識別清楚他人，算是「聰智」，能回到自身好自了解，算是「明白」。

勝過別人，叫做「有力」，勝過自己，才是真正強者。

知足的人，算是富有；奮力實踐，必然已確立了志向。

不離大道之所，才能長久；身雖死，精神長存，這叫長壽。

《老子道德經》第三十四章

「大道氾兮，其可左右。

萬物恃之而生而不辭，

功成不名有，衣養萬物而不為主。

常無欲，可名於小；

萬物歸焉而不為主，可名為大。

以其不自為大，故能成其大！」

白話譯文：

大道如水，源泉滾滾，盈滿而溢，或左或右，無所不在！

天地萬物，依恃大道而生長，永不分離。

功業既成，卻不佔為己有，覆育長養萬物，而不去宰控它。

大道常理，無所貪求，可說是精微奧秘！

萬有事物，歸於其中，卻不去控制它，可說是包容廣大。

正因為它不認為自己如何的包容廣大，因而才真成了包容廣大。」

《老子道德經》第三十五章

「執大象，下下往；

往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。

道之出言，淡兮其無味。

視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」

白話譯文：

執守大道，天下都來歸附！

往歸於道，無所傷害，便能安順、平坦、通泰！

悅耳的音聲與可口的食物，過客之人，暫止於此，過了也又過了！

大道顯發為言語，往往平淡無味。

看也看不見，聽也聽不清；用卻怎麼用也用不完！

《老子道德經》第三十六章

「將欲歙之，必固張之；

將欲弱之，必固強之；

將欲廢之，必固舉之；

將欲奪之，必固與之；是謂微明。

柔勝剛，弱勝強。

魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人！」

白話譯文：

將要收縮歙合的，勢必先申展擴張；

將要刪削減弱的，勢必先加意增強；

將要丟擲廢棄的，勢必先支持薦舉；

將要劫掠奪取的，勢必先出讓給予；這就叫做「隱微奧秘的真理」

陰柔勝過陽剛，柔弱勝過剛強。

總要處在自然大道之中，如同魚不能脫離淵深之水，如同國家銳利的武器

不可以輕易示人，以免為人所奪！

《老子道德經》第三十七章

「道常無為而無不為，

侯王若能守之，萬物將自化；

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。」

白話譯文：

自然大道，原本平常，不為什麼目的，而自如其如的生長著。

當政的侯王若能執守這自然大道，天下萬物將回到自身，自然化成。

自然化成生出了貪欲渴求，我將憑依不可名狀的本源之道去鎮伏它。

如此一來，便可以無貪無求；無貪無求而回到寧靜，天下將因之自然安定！


《老子道德經》第三十八章

「上德不德，是以有德。

下德不失德，是以無德。

上德，無為而無以為；

下德，為之而有以為；

上仁為之而無以為。

上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄，

處其實，不居其華，故去彼取此。

白話譯文：

至上之德，不執著此德，正因如此，擁有這德性。

俗下之德，執持不失此德，正因如此，丟失了這德性。

至上之德，自然無為而且也不為什目的而為；

俗下之德，勉力有為而且是為了目的而為；

至上之仁，純只感通之為，不為什目的而為；

至上之義，勉力為之，這是為了目的而為。

至上之禮，勉力為之，卻沒得恰當回應，就拉著臂膀而勉強將就他。

如此看來，失去了大道之源，而後只好強調內在德性；失去了內在德性，

而後只好強調感通之仁；

失去了感通之仁，而後只好強調正義法則；失去了正義法則，而後只好強

調禮儀規範。

那強調禮儀規範的，正可見忠誠、信實已然澆薄，禍亂災害，已然開始！

預先測度未來，只見得大道的表象，這是人們愚昧之始啊！

因此，大丈夫寧可居處忠信之厚，不願居處禮文之薄！

寧可居處純樸之實，不願居處浮泛之華，因此寧可去華薄，而取厚實！

《老子道德經》第三十九章

「昔之得一者：

天得一以清，地得一以寧，

神得一以靈，谷得一以盈，

萬物得一以生，侯王得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，

神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，

萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基，

是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎！

故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。」

白話譯文：

溯其源頭，古早以前能得大道整體之全的：

「天」得此整體之道，因之而清明，

「地」得此整體之道，因之而寧靜，

「神」得此整體之道，因之而靈感，

「谷」得此整體之道，因之而盈滿，

「萬物」得此整體之道，因之而生長，

「侯王」得此整體之道，因而能以正道治國。

就此往前推論來說，天若不清明，將恐分裂；

地若不寧靜，將恐崩廢，

神若不靈通，將恐消歇，

谷若不盈滿，將恐枯竭，

萬物不得生長，將恐絕滅，

侯王不得高貴正位，將恐頹蹶。

如此說來，「貴以賤為根本」、「高以下為基礎」，

因而侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這豈不是以賤為本嗎？不是嗎！

由此看來，最高的榮譽，那是無譽之譽；修道之人，不願別人稱譽它琭琭

如玉，而寧可無譽的珞珞如石一般！


《老子道德經》第四○章

「反者，道之動，

弱者，道之用，

天下萬物生於有，

有生於無。」

白話譯文：

正反往復，自然大道，行動不息，

柔弱溫順，自然大道，運用無窮，

天下有千萬個分別的事物，它生起於人們有形有象的執著分別，

這有形有象的執著分別則又生起於無形無象的渾淪為一。

《老子道德經》第四十一章

「上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

故建言有之，明道若昧，進道若退，

夷道若纇，上德若谷，

大白若辱，廣德若不足，

建德若偷，質真若窬，

大方無隅，大器晚（免）成，

大音希聲，大象無形

道隱無名，夫唯道善貸且成。」

白話譯文：

上士之人聽聞大道，勤勉而行、戮力不懈；

中士之人聽聞大道，將信相疑、時存時亡；

下士之人聽聞大道，訕然大笑，要是不笑就不叫大道啊！

因此古來成語說：光明之道，像是暗昧；前進之道，像是後退；

平坦之道，像是崎嶇；高尚之德，卑如山谷；

大功彰著，像是受辱；廣博之德，像是不足；

剛健之德，像是偷惰；質樸真實，像是空虛；

方正廣大，便無棱隅；宏偉器識，不必期成；

大道之音，無聲可聞；大道之象，無形可見；

大道隱微，無名可識；就只此大道善於助長萬物、成就萬物！

《老子道德經》第四十二章

「道生一，一生二，二生三，三生萬物；

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；

故物或損之而益，或益之而損；

人之所教，我亦教之。

強梁者不得其死，吾將以為教父。」

白話譯文：

大道之生，渾淪為一、「不可言說」，

「不可言說」，分裂為二、轉為「可說」；

既為「可說」，參合天地、成就為「說」；

「說」必有指，指向對象，構成「萬物」。

萬物存在載負陰柔而環抱陽剛，養其虛靈之氣以為調和。

孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的，而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。

如上所說，存在事物雖或減損，反而增益；雖或增益，反而減損；

這道理是前人所留下的教示，我也同樣的教示你！

矜強自恃的人，不得好死，我將以此做為教示世人的綱領」。


《老子道德經》第四十三章

「天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入無間， 吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。」

白話譯文：

天下間最為柔弱的，往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。

沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方，

我因此明白到無所造作、自然而為，是真切有益的！

不經言辭的教導，不執著造作、自然而為，這樣的智慧，普天之下，很少

人能及得上啊！

《老子道德經》第四十四章

「名與身孰親？

身與貨孰多？

得與亡孰病？

是故甚愛必大費，

多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以長久！」

白話譯文：

名譽與生命，何者可愛？

生命與財貨，何者貴重？

獲得與失去，何者有害？

因此過分的貪愛必造成更大的耗費，

更多的積藏必造成更重的損失。

知其所足，不受侮辱；知其所止，無所危險；如此便能長久存在！


《老子道德經》第四十五章

「大成若缺，其用不弊；

大盈若沖，其用不窮；

大直若屈，大巧若辯，

躁勝寒，靜勝熱，

清靜為天下正。」

白話譯文：

大道之成，若有所缺，它的作用，永不衰敗！

大道滿盈，若有所虛，它的作用，永不窮歇！

大道平直，像是屈折；大道巧妙，像是愚拙；

大道善辯，像是口訥，

行動可以克服寒冷，安靜可以克服暑熱；

心神清靜方可以君臨天下。



《老子道德經》第四十六章

「天下有道，卻走馬以糞；

天下無道，戎馬生於郊；

禍莫大於不知足，咎莫大於欲得；

故知足之足，常足矣！」

白話譯文：

天下有道，國泰民安，戰馬退回田野，耕種農作；

天下無道，戰亂不息，懷胎牝馬，只得生於郊野；

最大禍害莫過於不知足，最大罪咎莫過於貪欲掠奪；

由此看來，能迴心向內，體會原本富足，這才是永遠的富足！

《老子道德經》第四十七章

「不出戶，知天下；

不窺牖，見天道；

其出彌遠，其知彌少；

是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」

白話譯文：

不出門戶，知得天下大道；

不窺窗牖，見得天理自然；

那出離自身愈遠的，對大道的體會也就愈少；

因此，通達自然大道的聖人不往外追求，心中自有體會；

不往外窺探，言說自然明白；不造作執著，活動自然天成。


《老子道德經》第四十八章

「為學日益，為道日損，

損之又損，以至於無為；

無為而無不為。

取天下常以無事，

及其有事，不足以取天下。」

白話譯文：

「為學」旨在日益增進知見，「為道」重在日漸減損執著！

減損再減損，減損到無所造作，無所執著的境地；

無所造作、無所執著，便能無入不自得，自然而為。

順著自然常道，安寧無事，便能得到天下；

若是生事擾民，那便無法得到天下。

《老子道德經》第四十九章

「聖人常無心，以百姓心為心。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

聖人在天下，歙歙為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」

白話譯文：

聖人守著恆常大道，不偏私其心，以百姓之心為心。

良善之人我良善待之，不良善之人我亦以良善待之，我只直心行善罷了！

信實之人我信實待之，不信實之人我亦以信實待之，我只直心信實罷了！

聖人居於天下，翕合他的意志，天下渾合，其心自然無為。

百姓都敬畏而專注地聽聞，聖人當成孩兒般的呵怙著他們！


《老子道德經》第五○章

「出生入死，生之徒，十有三；

死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，

兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，

夫何故？以其無死地！」

白話譯文：

出而為生，入而為死，生存之途徑，十之有三，

死亡之途徑，亦十之有三；人為了謀生，行動而墮入死地的，也十之有三。

這是何故呢？因為他為了生命謀生太豐厚了！

據聞善於攝養生命的人，在陸地行走不會遇見兕牛老虎，入軍作戰也不會

為甲兵所傷；

兕牛用不上牠的角，老虎用不上牠的爪，士兵用不上他的刀刃，

這是何故呢？只因為這個人不露殺機，沒有致死之地啊！

《老子道德經》第五十一章

「道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。

道之生，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。

生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。」

白話譯文：

自然大道，創生天地，

內具本性，蓄涵其中，

存在事物，形著其體，

事物相接，造成時勢。

如此說來，存在萬物沒有不遵從自然大道，而以內具德性為貴的。

自然大道的創生，內具德性的蓄涵，不經賦予與命令，就只是自然無為而 已！

正因自然大道，創生天地，

內具本性，蓄涵其中，

就如此生長、如此發育，如此結籽，如此成熟，

就如此養育萬物，懷養萬物。

自然大道生育萬物，而不據為己有；

自然大道助成萬物，而不矜恃其功；

自然大道成長萬物，而不主宰控制；

這就叫做玄遠幽妙之德啊！

《老子道德經》第五十二章

「天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子，

既知其子，復守其母；沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強，

用其光，復歸其明；

無遺身殃，是謂習常。」

白話譯文：

天下有其本源，並以此本源做為天下的母親。

既已體會得此天地的本源，便可憑藉此來認知萬物。

既已認知萬物，又回來守著那本源；直到老逝都不會有什危險！

阻塞那向外追逐的感官，關閉向外執著的認知，終其一身都不會困竭！

打開了向外追逐的感官，促就了外在紛擾的事物，終其一身都難以救治！

見得隱微之幾，才叫智慧；保守柔弱，才是強者；

用得外現的亮光，當得歸復內在的靈明；

才不會遺給自己禍殃，這叫做習於常道，因任自然！


《老子道德經》第五十三章

「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而民好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，

服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，

是謂盜夸，非道也哉！」

白話譯文：

要說我有清楚而明白的認知，那是：行走大道，最所擔心的卻是歧出邪路。

大道何等平坦，但人民總喜歡險僻的小徑。

朝廷宮宇，何等華麗；田園郊野，何等荒蕪！糧倉國庫，何等空虛！

身穿文綵華服，手帶銳利寶劍，饜足了山珍海味，財貨蓄積有餘，

像這樣叫做強盜頭子，不合乎「大道」的啊！


《老子道德經》第五十四章

「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真；

修之於家，其德乃餘；

修之於鄉，其德乃長；

修之於邦，其德乃豐；

修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，

吾何以知天下之然哉，以此！」

白話譯文：

善於建立功業的人，必立下不拔之基；

善於抱持理想的人，必結成不解之緣，子子孫孫的祭祀永不中輟。

自然大道，用來治理自身，內具德性，日漸真實；

自然大道，用來治理家庭，內具德性，充實有餘；

自然大道，用來治理城鄉，內具德性，日漸長成；

自然大道，用來治理邦國，內具德性，日漸豐盛；

自然大道，用來治理天下，內具德性，日漸普遍；

如此看來，這叫「以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下」

我何以知道天下是怎麼樣的呢，就用以上所說的大道之觀啊！

《老子道德經》第五十五章

「含德之厚，比於赤子；

毒虫不螫，猛獸不據，攫鳥不搏；

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。

終日號而不嗄，和之至也；

知和曰常，知常曰明，

益生曰祥，物壯則老，謂之不道，不道早已！」

白話譯文：

蓄涵內具德性的豐厚，可好比嬰兒一般；

毒蟲不來螫他，猛獸不來害他，鷙鳥不來傷他；

他的筋骨柔弱，但拳頭卻能握持的緊密，他尚且不知道男女兩性交合之事

，卻會天生自然的勃起，這純然是乾元之氣啊！

他終日號哭而不傷嗓子，這是太和之氣所使然啊！

體會得這個太和之氣，就只是常道常理，體會這常道常理，就得智慧明白！

貪求生活享受，必遭禍殃；力求事物壯大，必然老逝；

這叫做不合乎自然大道，不合乎自然大道必會早逝！

《老子道德經》第五十六章

「知者不言，言者不知，

塞其兌，閉其門，

挫其銳，解其紛，

和其光，同其塵。

是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏，

不可得而利，不可得而害，

不可得而貴，不可得而賤，

故為天下貴！」

白話譯文：

「智慧之人，不夸夸而談；

夸夸而談之人，多無智慧。

阻塞了貪取，關閉了執著！

挫掉了銳利，解開了紛雜，

柔和了亮光，和同了塵世，

這就叫做玄妙之同啊！

玄妙之同，故不親亦不疏，

不利亦不害，不貴亦不賤，

能夠因應兩端，處其環中，所以為天下所貴！」

《老子道德經》第五十七章

「以正治國，以奇用兵，以無事取天下；

吾何以知其然哉，以此！

天下多忌諱，而民彌貧；

人多利器，國家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令溢彰，盜賊多有；

故聖人云：我無為而民自化，

我好靜而民自正，

我無事而民自富，

我無欲而民自樸！」

白話譯文：

用正道來治國，用奇巧來用兵，用無為之事來治理天下；

我何以知道該當如此呢！正因為這樣！

天下顧忌禁令多了，人民也就跟著貧窮窘困；

人民的戰爭利器多了，國家也就跟著愈為昏亂；

人民的技巧機心多了，奇怪邪惡之事滋然而生；

刑罰政令繁瑣複雜，偷盜竊賊卻有增無已！

基於以上的反省，聖人說：我自然無為，而人民自得其化，

我喜好寧靜而人民自得其正，

我無事無擾而人民自其富

我無所貪求而人民自得渾樸！


《老子道德經》第五十八章

「其政悶悶，其民淳淳；

其政察察，其民缺缺；

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏；

孰知其極，其無正。

正復為奇，善復為妖。

人之迷，其日固久，

是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」

白話譯文：

當政的人看似悶昧不明，其實自然無為，因而大眾人民富足親睦，民風淳樸。

當政的人看似精明能察，其實苛刻剝削，因而大眾人民疏隔匱乏，民風澆薄。

災禍啊！往往就伴隨在幸福邊；幸福啊！往往也就潛隱著災禍！

這樣的相伴，又何所止呢？那恐怕沒有一所謂的「正道」。

「正道」往往轉成了「奇變」，「良善」則又轉成了「妖異」；

人們迷惑的時日已經很久了，

正因如此，聖人立了規矩，不敢以之殺人；

廉潔自持，不敢以之傷人；

正直自守，不敢以之誇人；

反躬自省，不敢以之耀人。」

《老子道德經》第五十九章

「治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服；

早服謂之重積德，重積德則無不克；

無不克則莫知其極，莫知其極可以有國；

有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」

白話譯文：

治理人民，事奉上蒼，莫過於儉嗇之道；

唯有用儉嗇之道才能回到先天大道的本源。

回到先天大道的本源可以說深厚地累積其德，

既已深厚累積其德，那也就沒什麼事是不能克服的。

既沒什麼事是不能克服的，那也就無法估計其力量。

既無法估計其力量，那就可以擁有國家；

若能擁有國家之本源，這樣就能天長地久。

這就叫做：深紮其根、固實其柢，長遠其生，永久存在的自然大道啊！」

《老子道德經》第六○章

「治大國，若烹小鮮；

以道蒞天下，其鬼不神；

非其鬼不神，其神不傷人；

非其神不傷人，聖人亦不傷人；

夫兩不相傷，故德交歸焉！」

白話譯文：

治理大國就好像烹煎小魚一樣，不可輕易去攪動它！

以自然大道蒞臨天下，就連鬼怪的作祟都不靈驗了；

非但鬼怪不靈驗，而是它所顯現出來的神氣不傷人；

非旦它所顯現出來的神氣不傷人，就連統治者亦不會去逼害人；

鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人，因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了！

《老子道德經》第六十一章

「大國者下流，天下之交，天下之牝。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大國以下小國，則取小國。

小國以下大國，則取大國。

故或下以取，或下而取。

大國不過欲兼畜人

小國不過欲入事人。

夫兩者各得其所欲，大者宜為下。」

白話譯文：

大國應居於眾流之下，天下眾流才能匯集於此，天下萬物才能安息於母懷！

母親常安靜的關懷卻勝過了父親的躁動的責斥，因為安靜才能謙下的去關

懷這個世界！

正因如此，大的國家應謙下的去關懷小的國家，這樣就贏得了小國的信服！

小國應謙下的去禮讓大國，這樣就贏得了大國的信任！

因此，不論是謙下以取得信服，還是謙下以取得信任。

大國不過想要領導諸小國，而小國不過想要能恰當的入事大國而已！

這兩者都能各得他們所要的，就此而已，大國更應該謙下的去體貼小國的心聲！

《老子道德經》第六十二章

「道者，萬物之奧。

善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何棄之有。

故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者，何也。

不曰：求以得，有罪以免耶，故為天下貴。」

白話譯文：

自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。

善人懂得去寶愛它，而不善之人則因為有它，所以方得和合保育。

合於至道的美言可以得到別人的尊崇，合於至道的美行可以提高人的形象。

即使人會做出不善之事，但自然大道企怎又忍心拋棄它呢？

因此要是你立為天子，並置設了三公，即使是擁有了兩手相拱的璧玉，並

且乘坐駟馬所駕的華車，這都不如進入到這自然大道之中，好得安歇！

古先聖人之所以特別尊榮自然大道，這又為什麼呢 ？

難道不是說：只要真心探求，必有所得，即使獲了罪，也可得大道之保育

而豁免，正因如此，自然大道是天下人所尊榮的。

《老子道德經》第六十三章

「為無為，事無事，味無味。

大小多少，報怨以德。

圖難於其易，圖大於其細。

天下難事，必作於易。

天下大事，必作於細。

是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難；

是以聖人猶難之，故終無難矣！」

白話譯文：

無所造作，自然無為，而勇於有為；不生事擾民，自然無為，而勇於任事

；不嗜厚味，自然無為，而仔細品味！

大事看小，多事看少；面對怨懟，要有大道包容之德。

要去做難事，就從易處做起；要去做大事，就從細處做起。

天下難事一定得從易處著手；天下大事一定得從細處下手。

因此，聖人始終不敢自稱為大，正因如此，所以才能成就其大。

輕易應諾的人一定少了些信用，把事情看得太容易了，一定會遭到更多的困難。

因此，即使是聖人對任何輕易的事也謹慎而莊嚴的像是難事去面對它，所

以到頭來，天下事也就都不困難了！


《老子道德經》第六十四章

「其安易持，其未兆易謀。

其脆易泮，其微易散。

為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末。

九層之臺，起於累土。

千里之行，始於足下。

為者敗之，執者失之。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。

民之從事，常於幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。」

白話譯文：

安定才容易維持，還沒有徵兆才容易謀策。

脆弱容易被分化，微弱就容易消除。

在還沒發生前就要去做，在還沒亂以前就要整治。

就像兩人合抱的大木，是從毫末般萌芽長成的；

九層樓的高臺是一畚箕一畚箕堆累起來的；

千里的旅程是從足下一步一步走出來的。

太造作有為，往往會失敗；執著不放，反而會失去了機會。

因此之故，聖人自然無為，因而不會失敗，沒有執著不放，因而不會失去先機。

一般人做什麼事常常是快要完成了，反而失敗了！

民之從事，常於幾成而敗之。

能夠好像原初的努力一樣，謹慎的去完成一件事，那就不會有什麼失敗的事了！

因此，聖人不貪求他所想要的，不寶愛世俗人所以為的難得之貨；

聖人之所學不是一般世俗百姓所追求學習的，對於眾人過頭追求的有一深

刻的反省作用，用這樣的方式來輔助天下萬物，務使其自然，所以他是不

敢執著造作！

《老子道德經》第六十五章

「古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多，

故以智治國，國之賊！

不以智治國，國之福。

知此兩者，亦稽式；

常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣遠矣！與物反矣，然後乃至大順。」

白話譯文：

古來聖人善於依著自然大道來治理國家，他並不喚醒人們的利害智巧，而

是要人民守著純樸愚厚。

人民之所以難治，正因為人們的利害巧智多了，

因此，用利害巧智來治國，這便戕害了國家！

不用利害巧智來治國，這才是國家之福！

知道以上這兩個道理，那也就真切了解到治國的準則了；

能夠恆久體會這準則，這就叫玄遠幽深之德。

玄德是何等的幽深而深遠啊！

它和一般世俗的事物是截然相反的，如此才能自然無為，大順而成。

《老子道德經》第六十六章

「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之。

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

是以天下樂推而不厭，

以其不爭，故天下莫能與之爭。」

白話譯文：

「汪洋江海之所以能成為百川眾谷之王，因為它善處卑下，故能成為百川

眾谷之王。

因此，統治天下的聖人想要居於人民之上，必得以謙卑的言語來取得人民的信賴；

想要人民站出來，那麼聖人必得把自己退到後面去！

因此，聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力，站在前頭領導而人民不

覺得有妨害！

這樣一來，天下人都樂意推戴他，而不會厭棄他；

這是因為聖人不與人相爭，因而天下人沒有人能與他相爭！」


《老子道德經》第六十七章

「天下皆謂我道大似不肖。

夫唯大故不肖，若肖久矣，其細也夫。

我有三寶，持而保之，一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。

慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。」

白話譯文：

天下人都告訴我「道」太大了，什麼都不像，

正因為道太大了，所以什麼都不像，要是它像什麼，那早就銷損殆盡了！

我有三條寶貴的原則，一直持守而珍惜著它，一是慈愛、二是儉樸、三是

不敢自傲，居天下之先。

因為慈愛所以勇敢，因為儉樸所以寬廣，因為不敢自傲居天下之先，所以

能成就大器。

要是，你捨棄了慈愛卻好勇，捨棄了儉樸卻只浪費，捨棄了謙讓卻只爭先

，這麼一來，你就死定了。

要是能夠慈愛，那一旦戰爭才能得勝，守護起來也才堅固；上蒼救人是用

祂的慈愛之心來衛護他的。

《老子道德經》第六十八章

「善為士者不武，

善戰者不怒，

善勝敵者不與，

善用人者為之下，

是謂不爭之德，

是謂用人之力，

是謂配天，古之極也。」

白話譯文：

善於做勇士的人不誇奢自己的武力，

善於帶兵大仗的人不輕易被激怒，

善於戰勝敵人的人不和敵人硬拼，

善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲，

這就是不與人爭的美德，這就用了人的真切力量，

這就配合了大自然，是古來最高的原則。

《老子道德經》第六十九章

「用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；

吾不敢進寸而退尺，

是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶；

故抗兵相加，哀者勝矣！」

白話譯文：

古來用兵有個訓言說：我不敢主動挑戰，而只是被動應戰；

我不敢逞強前進一寸，我寧可後退一尺，

這就是要行動而無行動相，出手而又無出手相，執握武器而無武器相，往

前進攻而無敵人相。

戰爭禍害莫大於輕敵，一旦輕敵將會喪失了我們最可貴的東西；

因此，兩軍對峙打仗，哀憫天下蒼生者必能勝利！

《老子道德經》第七○章

「吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴；

是以聖人被褐懷玉」。

白話譯文：

我的話很容易明白，很容易實行；

但天下人竟然沒人能明白，沒人能實行。

說話有宗旨，做事有主宰。

那些人對大道毫無體認，因此無法明白我所說所做。

能明白我所說的，那可真是難能；能學習我所做的，那可真是可貴；

因此，聖人外面雖披著樸素的布衣，但內裡卻懷著珍貴的寶玉。

《老子道德經》第七十一章

「知不知，上；不知知，病。

夫唯病病，是以不病；

聖人不病，以其病病，是以不病。」

白話譯文：

能體會得大道之難知，這是上焉者；

對大道無所體會而又強以為知，這是病痛。

唯有對這樣之病痛有所對治，這樣才能免於病痛。

聖人之所以不患此病痛，就是因為他能對治這病痛，因而能不患此病痛！

《老子道德經》第七十二章

「民不畏威，則大威至。

無狹其所居，無厭其所生。

夫唯不厭，是以不厭，

是以聖人自知不自見，

自愛不自貴，故去彼取此。」

白話譯文：

人民不畏懼統治者的威勢，那麼人民所發出的更大威力勢將來臨！

不要狹迫人民的居處，不要壓迫人民的生長；

唯有居上位者不鎮壓，因此居下位的人民才不會厭棄它。

正因這樣，聖人反躬自省了解自己，而不會限於己見，誇耀自己，

懂得寶愛內在真實的自己，而不為外在的榮華富貴所迷惑；

正因如此，聖人捨棄了後者，而寧取前者。

《老子道德經》第七十三章

「勇於敢則殺，勇於不敢則活。

此兩者或利或害。

天之所惡，孰知其故？

是以聖人猶難之。

天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，

繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。」

白話譯文：

勇於表現兇狠果敢的人，勢將帶來殺身之禍；

勇於表現不兇狠不果敢的人，才能存活起來。

這兩者有利有害。

自然大道就是厭惡勇於果敢的人，這又有誰知道它的原因呢？

因此即使是聖人還是很難了解這道理。

自然大道不競爭而善於取勝，不說話而善於感應，

不召喚而自動到來，胸懷寬廣而善於謀畫，

上天所布下的天網雖是寬廣的，稀稀疏疏，卻絲毫沒有漏失！

《老子道德經》第七十四章

「民不畏死，奈何以死懼之。

若使民常畏死，而為奇者。

吾得執而殺之，孰敢！

常有司殺者殺。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！」

白話譯文：

人民不畏懼死亡，奈何以死亡來威脅人民呢？

要是人民通常會畏懼死亡，而那些胡作非為的，

我就可以拘捕起來殺掉他們，這樣又有誰敢為非作歹呢？

自然的經常之道一直有專門管理殺人任務的人去殺人。

那代替這專門管理殺人任務的人去殺人，這叫代替自然大匠去砍木頭。

那代替自然大匠去砍木頭的人，很少有說不傷害到自己的手的啊！


《老子道德經》第七十五章

「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。」

白話譯文：

人民之所以飢餓，乃因為居上位的統治者縱欲玩樂收稅過多所致，因此人

民受了飢餓之苦。

人民之所以難以治理，乃因為居上位的統治者太過於有為造作，因此人民

難以治理。

人民之所以不懼死亡（輕忽死亡），乃因為居上位的人縱欲玩樂，逼得人

民梃而走險，因此人民才會輕忽死亡。

那一些不把自己生命當生命來看待的人，比起那些縱欲玩樂，老以為自己

生命是最重要的人可要賢德的多！

《老子道德經》第七十六章

「人之生也柔弱，其死也堅強。

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。」

白話譯文：

人活著時身體是柔軟的，而死亡後身體反而是堅硬的。

草木萬物活著時也是柔軟的，而死亡後卻是枯槁僵硬的。

由此看來，堅持己見，個性剛強的人往往屬於「死亡之徒」，柔和溫潤的

人才是「生存之徒」。

因此，依賴強大軍力，逞強好戰，這難以取勝；

樹木高大強壯則必遭砍伐，強大者反而居於下風劣勢，柔弱者卻可以處在

上風優勢。

《老子道德經》第七十七章

「天之道，其猶張弓與！

高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。

人之道則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」

白話譯文：

自然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣！

目標居高，弓弦下抑；目標在下，弓弦上舉；弦拉過頭了就放鬆一點，弦

拉得還不夠就再拉緊一點。

自然之道就是這樣，減損有餘的來彌補不足的。

人世之道卻往往不是這樣，它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。

誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢！這只有那有道者才做得到。

正因如此，聖人他能努力實踐而不恃恩求報，成就了事功而不居執其功，

他不願意誇耀自己的賢德。

《老子道德經》第七十八章

「天下莫柔弱於水，

而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，

天下莫不知、莫能行。

是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；

受國不祥，是為天下王。

正言若反。」

白話譯文：

天下間的東西沒有比起水還來得柔弱的，

但要攻擊堅硬的東西，卻沒有比起水還能勝任的，任何東西都無法取代水啊！

軟弱能勝過強硬，溫柔能勝過剛強；

這道理天下人沒有不了解的，卻沒有人能好好去實踐它。

正因如此，古先聖人說：能為國家大事而蒙受污垢的人，這就叫國家社稷之主；

能為國家大事而擔負禍患的人，這才足以做為天下之王。

以上所說乃是雅正之言，但看似相反爾！

《老子道德經》第七十九章

「和大怨，必有餘怨，安可以為善；

是以聖人執左契而不責於人。

有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。」

白話譯文：

調解了大怨，之後，一定有餘怨，這怎可以說是完善的結局呢！

因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。

有德的人手拿債券亦無所逼求，無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租；

自然大道是無所偏私的，祂永遠幫助那有德的善人。

《老子道德經》第八○章

「小國寡民，使有什伯之器而不用，

使民重死而不遠徙，

雖有舟輿，無所乘之；

雖有甲兵，無所陳之；

使人復結繩而用之，

甘其食、美其服、安其居、樂其俗，

鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」

白話譯文：

小小的國度，很少的人民，讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著，

讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地，

即使有舟船車轎，也用不著乘坐；

即使有盔甲兵器，也用不著陳列；

讓人民回復到遠古結繩紀事的時代，

品嘗甘甜的食物，穿著豐美的衣服，居住安適的處所，悅樂文雅的風俗，

接鄰的國度，彼此相望，雞啼狗叫的聲音，彼此相應感通，人民直到老死

也不必急得往來。

《老子道德經》第八十一章

「信言不美，美言不信；

善者不辯，辯者不善；

知者不博，博者不知；

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；

聖人之道，為而不爭。」

白話譯文：

真實的話不華美，華美的話不真實；

良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；

真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；

聖人不積蓄，他深切體認：盡力助人，反而更富有；盡力給予別人，反而更充足。

上蒼的自然之道，利益萬物而無害於萬物。

人間的聖人之道，服務大眾而不與大眾相爭！